Pranayama, el arte yóguico de la respiración, proviene de la raíz de las palabras prana y ayama. Prana significa “energía vital” y ayama significa “expansión, manifestación o prolongación”. La práctica de pranayama, por lo tanto, es la práctica de la expansión de nuestro propio prana para que armonice con el prana universal. Esto da lugar a la unidad o la fusión de la conciencia propia del individuo con la conciencia universal. Es en esta unión donde nos damos cuenta que no somos simplemente un cuerpo físico limitado, si no que somos, de hecho, un espíritu inmortal.
Pranayama es el control de la respiración a nivel físico y prana (energía vital) el control a nivel sutil. Esto se logra a través de la inhalación consciente (puraka), la espiración (recaka) y la retención (kumbhaka) de la respiración junto con la atención centrada en alguna parte o zona del cuerpo físico o sutil, como el corazón o el sexto chakra (llamado “tercer ojo”) en el centro de la frente.
Con la creciente conciencia y presencia de Ayurveda en Occidente, una imagen más completa de la trayectoria del Yoga está empezando a emerger. Este camino vuelve a conectar el conocimiento de dos de las más grandes ciencias antiguas de la India. Juntas, constituyen un Todo; cuyas dos caras, como las de una moneda, son realmente inseparables. Ayurveda trae al Yoga la comprensión de cómo mantenerse saludable física y emocionalmente, mientras que está en el camino hacia la iluminación. El Yoga da al Ayurveda un propósito más profundo para permanecer saludable, tal fin es el de alcanzar la iluminación.
Contexto histórico del Yoga
Uno de los textos más tempranos sobre Hatha Yoga (que incluye pranayama) es el Hatha Yoga Pradipika, escrito por Svatmarama. Más tarde, los textos importantes son el Shiva Samhita y el Samhita Gherandha. El Yoga Sutra de Patanjali es el más famoso de todos los textos de Yoga; fue escrito hace más de mil años antes del Hatha Yoga Pradipika. Este describe el óctuple sendero del Raja Yoga (que incluye el Hatha Yoga), el cual no entra en gran detalle en cada asana o pranayama, sino que explora la filosofía del Yoga y da una visión general de su metodología.
El Hatha Yoga Pradipika, por el contrario, contiene una descripción detallada de la preparación adecuada para el pranayama, junto con instrucciones sobre su práctica y las advertencias en contra de su uso inadecuado. El dominio de prana es uno de los principales objetivos del yogui o yoguini en su camino hacia la iluminación. El control sobre el flujo pránico abre la puerta a una mayor conciencia y dominio de la ilusión del tiempo y el espacio dentro del cuerpo físico.
El contexto histórico de pranayama en el Ayurveda
Los textos clásicos del Ayurveda como el Caraka Samhita no mencionan específicamente el pranayama. Sin embargo, estos textos tratan extensamente el tema del prana y sus funciones tanto en la salud como en la enfermedad. Los practicantes modernos de Ayurveda enfocan las técnicas yóguicas de pranayama desde la perspectiva del mantenimiento de la salud y el manejo de la enfermedad, no tanto desde el punto de vista espiritual.
Varios escritos sobre las funciones del cuerpo sutil se han producido por muchos grandes yoguis y sabios a lo largo de los siglos. El autor moderno más prolífico en la investigación y difusión de estas ideas es el Dr. David Frawley, autor de Tantra Yoga y las diosas de la sabiduría, Ayurveda y la mente, Yoga y Ayurveda. Estos tres textos son recomendados para una exploración más profunda sobre el tema.
Precauciones sobre la práctica de pranayama
La práctica de pranayama siempre ha estado rodeada de un aire misterioso. Debido a que dicha práctica es una puerta de entrada a los poderes del Yoga (siddhis), por lo que los gurús han sido tradicionalmente reacios a enseñarlo hasta que el discípulo sea capaz de demostrar su disposición. La buena disposición indica el logro de un grado significativo de éxito con los yamas y niyamas, así como de asanas.
Estas prácticas preparan el cuerpo y la mente para controlar el aumento de la energía vibratoria que viene con el prana mayor. Se ha dicho que el uso inadecuado o inmaduro del pranayama puede causar un gran daño tanto para el cuerpo como para la mente. Además se entiende que compartir irresponsablemente el conocimiento de la ciencia del pranayama disipa su potencia.
Muchos grandes yoguis han conocido los peligros del pranayama cuando se realiza incorrectamente: “… la práctica defectuosa pone la tensión indebida en los pulmones y el diafragma. El sistema respiratorio sufre y el sistema nervioso se ve afectado de manera negativa. La estabilidad de un cuerpo sano y una mente sana es afectada por la práctica incorrecta de pranayama“.
Los desequilibrios causados por la práctica inadecuada de pranayama han sido observados tanto por los yoguis como por los practicantes de Ayurveda por igual. Cuando una persona comienza a practicar antes de tiempo, antes de que la dieta y el estilo de vida hayan sido debidamente regulados, se está en peligro de realzar el prana, mientras que los canales de energía (nadis) siguen estando obstruidos. Esto da lugar a la carga imprudente de prana a través del cuerpo, lo que causa desequilibrios físicos como psicológicos.
Una causa común de desequilibrio es el tratar de avanzar con demasiada rapidez. Ya que la práctica agresiva de pranayama sin la preparación adecuada es un gran riesgo para el bienestar de los estudiantes; incluso es posible la muerte. Por lo tanto, se recomienda el progreso gradual y lento.
Algunos de los peligros del pranayama se encuentran en los bandhas y kumbhakas, que si se realizan de manera incorrecta, causan trastornos pránicos. Bandha significa “explotación”, “servidumbre” o se refieren a “la contracción y la tendencia de una parte del cuerpo. Este es el método por el cual los yoguis controlan y canalizan el flujo de prana, en última instancia, guía en el canal central, sushumna nadi. Kumbhaka es el sistema de retención de la respiración. Ambas prácticas interactúan poderosamente con la energía pránica y cuando se realizan de manera incorrecta pueden llevar a consecuencias catastróficas.
Los tres bandhas principales son:
- Jalandhara bandha: la barbilla se reduce a la muesca en la parte superior del esternón. Este regula el flujo de prana al cerebro, los pulmones y el corazón. Se realiza al final de la inhalación y en la retención. Esto empuja prana vayu hacia abajo y hacia el pecho.
- Uddiyana bandha: el abdomen se contrae y se estira, eleva el diafragma hacia arriba en el pecho. Se realiza al final de la espiración, durante bahya kumbhaka (retención seguida de exhalación). (Brahmananda en los estados de Hatha Yoga Pradipika comenta que es una experiencia natural de exhalación y no tiene que ser practicada conscientemente).
- Mula bandha: se contrae el perineo. Esto aumenta el flujo ascendente de udana vayu y disminuye apana vayu.
Con la práctica adecuada y la combinación de estos tres bandhas, la energía de los apana vayu se mueve hacia arriba para unirse con el prana vayu en el pecho, que se ha visto forzado al bajar. Su unificación empuja las energías fusionadas en el sushumna nadi, donde se realizan los beneficios finales de pranayama.
El entorno adecuado para la práctica de los pranayamas yóguicos
En general, el entorno ideal para las prácticas yóguicas es que sea libre de perturbaciones, limpio, tranquilo, seguro con las provisiones y un clima moderado. Tener ayudas para la limpieza y la salubridad. La tranquilidad ayuda al viaje hacia el interior del practicante. La seguridad disipa los temores. El aprovisionamiento evita la necesidad de recolección o de ganar. Un clima moderado que esté libre de bacterias asegura el confort. El yogui o yogini, libre de preocupaciones, es ahora capaz de concentrarse en sus prácticas. Si bien históricamente un yogui puede haber tenido que construir una cabaña en una zona no poblada, hoy los ashramas son el escenario ideal.
Efectos en el cuerpo sutil
Pranayama sirve para varios propósitos en Yoga. En primer lugar, es el método por el cual los nadis, en particular los ida nadi y pingala nadi se purifican, permitiendo que el prana fluya hacia el canal central, el sushumna nadi.
En estado ordinario, el prana fluye con regularidad alternando el dominio a través del ida nadi y el pingala nadi. El efecto de esta fluctuación hacia atrás y adelante es la actividad mental. Prana vayu (una de las cinco modalidades principales de prana) funciona dentro de la mente superficial (manas), que procesa el mundo en que vivimos. Se adjunta a los cinco sentidos y está dominado por la mente superficial, llena de charlatanería, el prana vayu lleva la energía de la emoción.
Cuando los nadis se purifican a través del estilo de vida adecuada y la práctica de pranayamas, el prana se introduce en el sushumna nadi y se lleva hacia arriba por udana vayu (la modalidad de prana moviéndose hacia arriba). Entonces el prana se convierte en energía de la inmortalidad y guía al desarrollo de nuestra conciencia. La respiración y el ritmo metabólico son extraordinariamente lentos, se detiene la charla mental, y el yogui experimenta la felicidad o “eso” que no tiene palabras.
Pranayama es también una práctica de preparación para las etapas más profundas de la meditación. Con este fin, pranayama comienza el proceso de balancear el flujo de energía a través de los ida nadi y pingala nadi, que se refieren a la actividad en los lados derecho e izquierdo del cerebro. Normalmente la energía pránica reside en estos canales, pero cuando se convierten en pura y su flujo es equilibrado, el prana se mueve en el sushumna nadi. Una vez allí, la mente del yogui se transforma, las fluctuaciones del pensamiento desaparecen, y se expande la conciencia. Las etapas posteriores de dharana (concentración en un solo punto) y dhyana (concentración sostenida o meditación) el enfoque y mantener la atención del yogui en el vacío de la sushumna nadi.
A través de pranayama se realiza de forma correcta, junto con bandhas, kundalini, la “serpiente de fuego”, que generalmente permanece latente en la base de la espina dorsal, despierta. A continuación, sube por el sushumna nadi y la conciencia del yogui se libera.
Un tercer objetivo de pranayama es la extensión de la vida. Prana es la vida, y su dominio a través de pranayama prolonga la vida. Con la práctica adecuada el yogui es capaz de controlar el prana de tal manera que no hay dispersión de la fuerza de vida.
Ayurveda enseña que una de las causas fundamentales de la enfermedad y la muerte es pariṇāma, o el tiempo en relación al movimiento. En otras palabras, cuanto más rápido nos movemos, el tiempo biológico se mueve más rápido hacia delante. Este movimiento no es solo físico, sino mental. El resultado es el envejecimiento, la decadencia y la muerte. A través del pranayama y la meditación, el movimiento de la mente se desacelera e incluso se puede detener. El resultado es el alargamiento y la posible suspensión del tiempo biológico. En el silencio creado, el cuerpo está relajado y el prana fluye libremente sin obstáculos a través del cuerpo físico para sanar y reparar las áreas dañadas.
Ayurveda reconoce tres humores corporales llamados doshas: vata (viento), pitta (bilis) y kapha (flema); los cuales están estrechamente relacionados con tres energías: prana (energía sutil), tejas (fuego y luz) y ojas (fuerza de la vida). Considerando que los doshas funcionan principalmente en el anna maya kosha o cuerpo físico, sus homólogos de la función energética lo hacen principalmente en el mano maya kosha o cuerpo sutil.
La mente (manas) y el intelecto (buddhi) son aspectos superficiales que operan en el campo más amplio de la conciencia (citta). Como ya he mencionado, manas procesa el mundo físico ordinario. Buddhi también tiene dos aspectos, uno superior y uno inferior. El aspecto más bajo, que se adjunta a los sentidos, organiza la información sensorial de nuestro mundo y divide nuestras experiencias en partes menores para que podamos aprender de ellas. El aspecto más alto no está sujeto a los sentidos. Se basa en el conocimiento y la sabiduría de Atman, que está conectado a la corriente cósmica del conocimiento, el “Grande” (Mahat). A partir de esta conexión, una persona recibe “un guía superior” para actuar de manera sáttvica y no basado en lo sensorial (rajásica y tamásica).
El prana se manifiesta en nuestra mente y conciencia, siendo interpretado como el entusiasmo por la vida. Su función normal proporciona la motivación por vivir. Tejas es el aspecto de fuego que proporciona iluminación. Su función normal proporciona motivación para conocer la verdad, y manifiesta su expresión externa a través de nuestro intelecto. Ojas es la sustancia que provee a la mente estabilidad, se manifiesta en nuestra conciencia y en la mente como alegría.
En el sushumna nadi, tejas se puede entender como la energía Kundalini latente. El prana intensificado es la fuerza que eleva el Kundalini, aunque el nadi central, se estabiliza y apoya ojas.
Las prácticas de yoga purifican los nadis y eliminarn los obstaculos al flujo del Kundalini. También aumentan la actividad del prana, que aviva el fuego Kundalini. Cuando despierta el Kundalini, se levanta a través del canal central. Idealmente esto trae tranquilidad, una conciencia superior y los poderes (siddhi). Sin embargo, hay complicaciones potenciales.
Los desequilibrios en el cuerpo sutil causados por las prácticas defectuosas de pranayama
Considerando que el equilibrio ideal de los tres doshas se determina en la concepción, y la persona común y corriente se esfuerza por mantenerlo, entonces, un yogui se esfuerza por aumentar progresivamente las energías sutiles de prana, tejas y ojas. A medida que aumenta prana, la conciencia se expande; si se eleva tejas se eleva la percepción se expande; y al elevarse ojas, se profundiza la alegría. Cuando las tres energías aumentan proporcionalmente, una persona mantiene la salud, el equilibrio físico y el emocional, al mismo tiempo que obtiene los beneficios de la práctica. Sin embargo, cuando prana o tejas se elevan sin ojas, se manifiestan complicaciones graves.
A medida que prana aumenta en el cuerpo, ojas tiende a secarse. Esto es simplemente una función de su cualidad seca, como cualidad de aire. Del mismo modo, a medida que aumenta tejas, tiende a quemar ojas, en función de su naturaleza como fuego. Ojas se compone principalmente de agua, con funciones de protección; sin embargo, como se ha señalado, está en peligro de agotamiento a medida que prana y tejas aumentan. Una vez agotado, el resultado es un desequilibrio grave tanto en el cuerpo físico como en el sutil.
Ojas es responsable por el contenido de prana y tejas (Kundalini) a medida que este último aumenta a través del sushumna nadi. Si ojas se agota, la energía Kundalini sale por el sushumna y ruge como un estallido por todo el cuerpo y causa destrucción de la mente. Ayurveda entiende que se trata de la causa de muchos desequilibrios.
Los síntomas de ojas bajo, incluyen una pobre resistencia, alta sensibilidad a cambios menores del medio ambiente, mentales o estrés físico, irritabilidad crónica y la pérdida fácil del equilibrio mental o emocional de uno mismo. Las alteraciones de prana aparecen como ansiedad, hiperactividad, depresión, falta de coordinación y procesos de pensamiento. Por último, los desequilibrios de tejas se manifiestan como ingenuidad o cinismo. La naturaleza exacta del desequilibrio puede ser determinada por los yoguis conocedores o vaidyas (practicantes de Ayurveda) que pueden administrar una receta para restablecer el equilibrio en el sistema.
No es solo sushumna que está en peligro de desequilibrio. Estas tres energías sutiles también funcionan en manovaha srota y samjna srota vaha. Estos son los canales de la mente y la conciencia. Si ojas se agota, la mente se vuelve inestable y la corriente de la conciencia se interrumpe. El resultado es la alteración de las emociones, pensamientos patológicos y susceptibilidad a las influencias de los mundos sutiles. Los psicólogos occidentales clasificarían esto como psicosis.
El conocimiento de las energías sutiles del cuerpo, ya sea a través de Yoga o Ayurveda, enseñan que se requiere la preparación adecuada antes que un aspirante intente utilizar técnicas de Yoga como los pranayamas. Los textos yóguicos han advertido claramente a los estudiantes sin preparación, sin entrar en detalles, para explicar la fisiología de las advertencias. El conocimiento de las energías sutiles de prana, tejas y ojas deja claro por qué es necesaria una preparación adecuada.
Preparación adecuada
Las doctrinas de Yoga enseñan que la preparación significa practicar los yamas y niyamas, así como seguir una dieta adecuada. Además, se afirma que las personas de naturaleza kapha pueden necesitar práctica de los seis kriyas yóguicos o prácticas de purificación. Estas prácticas incluyen: dhauti, basti, neti, tratak, nauli y kapalabhati.
El conocimiento de las tres energías sutiles pone de manifiesto la importancia de garantizar que ojas sea saludable cuando una persona comienza a practicar técnicas de Yoga, que activan prana y tejas. Así, ojas se ve reforzado por las actividades que proporcionan estabilidad y nutrición. Por lo tanto, las rutinas diarias consecuentes combinadas con una dieta adecuada sientan las bases para la construcción de ojas y una buena salud.
Los yamas y niyamas de Yoga articulados por Patanjali proporcionan una vida fundamentada en la práctica de Yoga basada en la integridad, la visión, la disciplina y la moral; lo que lleva al fortalecimiento de la conciencia. Sin esto, la verdadera iluminación se vuelve imposible, y cualquier ganancia aparente, simplemente lo que hace es inflar el ego, lo cual obliga al aspirante a permanecer en el interminable ciclo de vida y muerte.
Los regímenes ayurvédicos llamados dinacarya (trabajo diario) establecen una rutina diaria progresiva única para la constitución de cada persona y están destinadas a proteger ojas. Si bien la mayor parte resta importancia a las consideraciones morales y espirituales, Ayurveda establece pautas para proteger el cuerpo y la mente. Estos regímenes de gestión de los tres pilares de la vida son: descanso, digestión y energía sexual, los cuales se esfuerzan por preservar y mantener ojas.
Por lo tanto, la práctica de los yamas y niyamas combinados con el estilo de vida ayurveda y regímenes dietéticos parecen ofrecer al aspirante la preparación más completa para la búsqueda personal. Ellos hacen menos probable que las complicaciones surjan en el camino.
La dieta yóguica y ayurvédica
Una dieta adecuada es una parte importante del sendero clásico de Hatha Yoga. Sin embargo, hay algunos yoguis modernos que le restan importancia. El Yoga tradicional hace hincapié en una dieta moderada que consiste en alimentos dulces y nutritivos tales como granos, algunos frijoles, leche, manteca y miel, así como frutas y hortalizas. Se deben evitar alimentos ácidos, salados y picantes. El alcohol y la carne están estrictamente prohibidos. Además, los alimentos deben ser consumidos solo cuando están frescos.
En general, los alimentos sáttvicos son preferibles a los alimentos rajásicos o tamásicos. Los alimentos sattvicos son los alimentos frescos y puros que producen claridad mental y salud. Los alimentos rajásicos crean agitación y tienden a ser picantes, mientras que los alimentos tamásicos son pesados y producen embotamiento mental y enfermedad. La carne, los alimentos enlatados y la comida vieja entran en esta categoría.
El sabor dulce es el más poderoso para aumentar ojas, por lo que la dieta yóguica se formula para construir ojas. Sin embargo, se debe tener cuidado, sin embargo, con muchos alimentos sáttvicos tales como frutas y verduras que no construyen ojas. Por lo tanto, para asegurar que ojas sea abundante, el aspirante debe consumir leche, manteca, cereales y algunos frutos secos, además de frutas y verduras.
Para que el cuerpo produzca ojas, es necesario que se produzca una buena digestión. Sin una digestión apropiada, en lugar de crearse ojas, se crea ama (creando toxicidad interna). Los textos de Ayurveda no solo incluyen en sus regímenes lo que se debe comer sino cómo preparar la comida y luego la forma de comer de manera que protejan agni (fuego interno del organismo que digiere los alimentos). Un agni saludable es esencial para producir ojas. Hay mucha literatura ayurvédica disponible que se ocupa de las necesidades de la dieta única de cada persona según su constitución, y al estudiante de Yoga se le aconseja seguir dichas lecturas o consultar con un profesional de ayurveda.
Efectos fisiológicos en el cuerpo
Durante la práctica de pranayama, el yogui observa varios efectos. En primer lugar, puede ocurrir sudoración, un signo de purificación de los nadis. Además, el yogui puede observar temblores o sacudidas, así como otras diversas sensaciones neurológicas, tales como ver colores y luces y escuchar sonidos internos.
También se ha reportado que los pranayamas tienen los siguientes efectos fisiológicos: mejoran la circulación, purifican los pulmones, brindan apoyo fisiológico al hígado, el bazo y los riñones, estimulan la peristalsis y la mejora: de la excreción fecal, la nitidez de la inteligencia y la memoria. También se entiende que los pranayamas son eficaces en el tratamiento de condiciones del sistema respiratorio, circulatorio y nervioso, que dependen más directamente del flujo pránico. La práctica de pranayama disminuye la tasa de respiración y alarga la respiración. Los textos yóguicos equiparan la respiración con la vida, cuya interpretación implica que la vida también se prolonga.
El pranayama cultiva el prana-agni o el fuego que digiere el prana. Esta es la digestión que transmuta el prana en su forma más elevada, donde actúa como una fuerza para la transformación de la conciencia. Es también el agni responsable de la purificación de los nadis. La inhalación alimenta el fuego. La retención purifica el prana. La exhalación libera el cuerpo de sus residuos producidos. A medida que prana-agni se construye lentamente, el cuerpo comienza a sudar ligeramente. Esto ayuda a la purificación de los nadis sutiles.
Prana-agni es el calor asociado con el Kundalini, pero no se limita solo a este. Prana-agni convierte la respiración en vida a nivel físico y la vida en inmortalidad o iluminación a nivel sutil.
Tipos de pranayama y sus efectos desde una perspectiva ayurvédica
Ujjayi: este pranayama se realiza por inhalación a través de ambas fosas nasales, como sacando agua de una tubería. Un silbido se hace en la parte posterior de la garganta durante la inhalación. La inhalación es seguida por retención de aire y exhalación, se realiza a través de la fosa nasal izquierda, lo que reduce el moco en la garganta, construye el fuego digestivo, y purifica todos los tejidos y nadis. Ujjayi también airea los pulmones, disminuye la flema y tonifica el sistema nervioso. Se ha recomendado que los individuos que sufren de hipertensión o enfermedad de las arterias coronarias realicen este pranayama sin retención. Esta forma leve de pranayama aumenta prana, lo que aumenta tejas en segundo lugar. La práctica excesiva incrementa vata y pitta en el cuerpo físico.
Surya bhedana: la respiración solar se realiza por inhalación a través de la fosa nasal derecha (pingala), seguido por retención, y luego se exhala por la fosa nasal izquierda (ida). Esta forma de pranayama calienta el cuerpo aumentando tejas y prana. Es un pranayama moderadamente agresivo que apacigua kapha, aumenta pitta y es neutral a vata. De acuerdo con el Hatha Yoga Pradipika medieval, es beneficioso para las enfermedades de vata.
Nadi shodana: esta técnica, también llamada “respiración nasal alterna” o viloma anuloma, se realiza al sentarse en la postura adecuada y la inhalación a través de la fosa nasal izquierda (ida), seguido por la retención y exhalación a través de la fosa nasal derecha (pingala). El proceso se repite a partir de la inhalación a través de la fosa nasal derecha, seguido por retención y exhalación por la fosa nasal izquierda. Este pranayama es considerado a menudo básico y eficaz para la purificación de los nadis. La respiración nasal alternada aumenta el prana. Su efecto sobre tejas es leve a corto plazo, sin embargo, la práctica excesiva activaría el fuego tejas. Se considera la mejor práctica de pranayama para las personas de constitución vata, ya que es suave y crea calma. En las personas sanas apacigua vata y es neutral a pitta y kapha.
Bhastrika: esta práctica de respiración es descrita como la imitación de la acción de un fuelle (bhastrika) que sopla sobre el fuego. Como su nombre lo indica, consiste en una serie de inhalaciones y exhalaciones rápidas. Las exhalaciones se hacen con fuerza contrayendo los músculos abdominales más bajos y empujando el aire de los pulmones. Las inhalaciones se realizan por liberación de los músculos contraídos y permitiendo que la respiración fluya pasivamente en los pulmones. Algunas autoridades en Yoga recomiendan la práctica de esta técnica hasta que los nadis se purifiquen por la inhalación de las fosas nasales alternas.
Existen algunas variantes de bhastrika, entre ellas la inhalación a través de la fosa nasal derecha y la exhalación por la izquierda. Este pranayama es muy agresivo y requiere de más preparación. Es también uno de los más importantes, ya que despierta Kundalini y los tres granthis (obstrucciones), ubicados en el primero, segundo y sexto chakras. Este despertar se produce solo con la práctica repetida y la preparación adecuada y pueden tomar cursos para alcanzarlo. Bhastrika aumenta la temperatura y no es para los que tienen constituciones débiles o patología de los ojos, oídos o presión arterial. Ayurveda considera que esta forma de pranayama aumenta pitta. Es mejor para aquellos de constitución kapha y puede practicarse en cantidades limitadas por las personas con una constitución vata.
Bhramari pranayama: esta respiración es similar a ujjayi, pero en vez de un sonido sibilante va acompañado de un zumbido, como hace una abeja (Bhramari). Los textos clásicos describen el sonido de la abeja con gran detalle. El sonido de la inhalación se asemeja a una abeja hembra y en la exhalación a una abeja macho. Esta forma de pranayama ha sido divulgada como benéfica en el tratamiento del insomnio. En una respiración fría, bhramari aumenta prana, pacifica pitta y puede perturbar vata y kapha. La acción de enfriamiento de pranayama impide un rápido aumento de tejas.
Sitkari: se realiza mediante la inhalación a través de la lengua, sacándola un poco de la boca, mientras que se fruncen los labios, seguido por la retención y exhalación a través de ambos fosas nasales. Sitkari aumenta prana, enfría y apacigua pitta, mientras que posiblemente perturba vata y kapha. La acción de enfriamiento de pranayama impide un rápido aumento de tejas.
Shitali: similar al pranayama anterior, shitali se realiza pegando la lengua más lejos entre los labios y se enrollada en ella una paja. La inhalación es seguida por retención y exhalación, se lleva a cabo a través de ambas fosas nasales. Descrito como un soplo de refrigeración, que alivia los ojos y los oídos y se ha observado para eliminar las enfermedades de bazo, hígado y vesícula biliar, y para eliminar la fiebre. Este pranayama también aumenta prana. Es frío y pacifica a pitta mientras que posiblemente perturba a vata y kapha. La acción de enfriamiento de esta práctica impide un rápido aumento de tejas.
Buen ejercicio
Mientras que el pranayama puede practicarse con muchas posturas, siddhasana es la más apreciada. Sin embargo, cualquier postura que mantiene la espalda recta se considera adecuada para la práctica.
Si bien existen diferentes proporciones de inhalación, exhalación y retención, para comenzar se recomienda simplemente igualar sus longitudes. Esto se llama sama vritti pranayama. Para lograr esto, una persona primero tiene que mantener la retención después de la inhalación en menor cantidad, y construirla lentamente a través del tiempo hasta que sea igual a la inhalación y a la exhalación. Retener la respiración después de la exhalación (bahya kumbhaka), no es recomendado para principiantes. Una vez que el estudiante sea competente en sama vritti pranayama, se puede adicionar bahya kumbhaka a partir de una cantidad menor de tiempo y de trabajo hasta una cantidad igual a las otras fases.
Otra forma de practicar pranayama es con relación a que no son iguales. A lo que se le llama vishama vritti pranayama, el método estándar es trabajar hacia una proporción de 1:4:2:1, es decir, inhalación, retención interior, exhalación y retención exterior, respectivamente.
Conclusión
El conocimiento de los principios Ayurveda es esencial para todo estudiante que comienza a caminar por la senda del Yoga. Con este conocimiento, los estudiantes aprenden razones detrás de las prácticas del Hatha Yoga y son capaces de recorrer su camino de manera segura y gratificante. Si los problemas surgen en el camino, los estudiantes deben considerar ver a un practicante Ayurveda para conseguir mayor información y orientación necesarias para curarse a sí mismos.